This book is an investigation into authenticity, certainty, and self-hood as they arise in the story of the binding of Isaac. Gellman provides a new interpretation of Kierkegaard with select Hasidic commentary. Contents: INTRODUCTION: Background to the Book; Hasidism and Existentialism; Preview of the Chapters; THE FEAR AND THE TREMBLING: Kierkegaard's Fear and Trembling; The Problem of Hearing and the Problem of Choice; The 'Ethical' for Kierkegaard; The 'Voice of God' for Kierkegaard; The Resolution of the Problems; THE UNCERTAINTY: Mordecai (...) Joseph Leiner of Izbica; Maimonides, Saadia, and Gersonides; The Existentialist Interpretation; The Theological Interpretation; SINNING FOR GOD: The Teleological Suspension of the Ethical; Averah Lishmah-Mordecai Joseph Leiner of Izbica and Zadok Hakohen of Lublin; Divine Determinism; Repentance from Fear and from Love; Averah Lishmah and the Teleological Suspension of the Ethical; THE DOUBLE-MINDEDNESS: Abraham's Prophetic Utterance; Heavy and Light Double Mindedness; The Fire-Elimelech of Lyzhansk; Judah Aryeh Leib of Gur; Abraham's Double-Mindedness; THE PASSION: Abraham Issac Kook; Hegel and Kierkegaard on Religion and Philosophy; Abraham and Idolatry; The Akedah According to Rav Kook; God's Mercy; Rav Kook and Kierkegaard on the Self; Index. (shrink)

Intersubjectivity impairment has been considered the main pathogenic nucleus of schizophrenia. Enriching this concept with references to Scheler’s phenomenology, our hypothesis is that schizophrenic subjects are affected by a deeper impairment: the inability to resonate with unipathic affectivity. Fragmentation of the Leibschema, valueception impairment, and the lack of vital impulse are, in our hypothesis, the original alterations of the schizophrenic bodily experience from which all relational impairments originate. Our proposal is, therefore, to enhance a psychotherapy that does not only focus (...) on the verbal level, but endeavors to touch the patient’s Leib, focusing on emotional sharing and on the development of a sense of cohesion of one’s body as the starting point for accessing intersubjectivity. (shrink)

Dans l’entretien avec M. Boss du 8 juillet 1965, Heidegger glose l’une des définitions aristotéliciennes de l’âme : « Chez Aristote, la psyché (Psyche) est l’entéléchie du corps vivant (Leib) ou du sôma. Dans son livre De anima, il dit (412a) : la psyché est le mode de l’être d’un vivant (Die Psyche ist die Weise des Seins eines Lebendigen) ». Et Heidegger ajoute : « L’entéléchie de l’homme est le logos ». Or dans le christianisme, dans la scolastique (...) latine, poursuit Heidegger dans son entre... (shrink)

The poet and author Judah Leib Gordon (1830–92) was one of the key figures who promoted the Haskalah (The Jewish Enlightenment) among the large Jewish population in Eastern Europe in the second hal...

In seiner Fünften Cartesianischen Meditation entwickelt Husserl eine transzendentale Theorie der Fremderfahrung, der sogenannten ,,Einfühlung . Diese Theorie charakterisiert er in dieser Schrift als ,,statische Analyse . Genau besehen werden darin jedoch mehrere genetische Momente der Fremderfahrung in Betracht gezogen. In diesem Aufsatz versucht der Verfasser, zuerst aufgrund einiger nachgelassener Texte Husserls die wesentlichen Charaktere der statischen und der genetischen Methode und auch den Zusammenhang der beiden festzustellen, um dann aus der Analyse der Fünften Meditation die statischen und die genetischen (...) Momente konkret herauszuarbeiten. Aus dieser Untersuchung wird deutlich, dass die Theorie der Fremderfahrung in der Fünften Meditation als statische Analyse angesehen werden kann, insofern sie die ,,Fundierungsstruktur der Fremderfahrung klärt. Es ergibt sich aber auch, dass sie bereits in die genetische Sphäre eingetreten ist, sofern sie durch den ,,Abbau der höheren Sinnesschicht der Fremderfahrung die primordiale Eigenheitssphäre als Unterschicht freilegt, und wenn sie dann versucht, von dieser Eigenheitssphäre her die höhere Konstitution des fremden Leibes und des alter ego durch die ,,paarende Assoziation als ,,passive Genesis aufzuklären. Dieser halb-genetischen Theorie fehlt jedoch ein weiteres notwendiges Verfahren der genetischen Methode (das der Rückfrage nach der ,,Urstiftung ), das überprüfen soll, ob und wie alle zur primordialen Sphäre gehörigen Sinne (,,mein Leib , ,,mein Menschen-Ich usw.) wirklich ohne konstitutive Leistungen der auf fremde Subjektivität bezogenen Intentionalität urgestiftet werden können. Einige Stellen der Fünften Meditation weisen darauf hin, dass eine solche Urstiftung unmöglich wäre. In der Tat hat der späte Husserl seine ehemalige Konzeption, die die statische Fundierungsabfolge zugleich als notwendiges genetisches Nacheinander auffasste, revidiert. (shrink)

Hoffentlich gefällt diese Arbeit Hans Barth, Lübbe, N oack, Andersch ebensogut wie meine bisherigen Versuche. INHALT Überblick Der in Geschichten Verstrickte, sein Leib; das starre Wozuding, das Auswas des Wozudinges. Das Alter, der Raum, die Helligkeit, die Bewegung, die Welt, das Atom, die Welle. Der Zusammenhang der sechs Gebilde: Der in Geschichten Verstrickte, sein Leib, die Wozudinge, das Auswas der Wozu dinge, das Atom und die Wellen. Erster Abschnitt: Besprechung von Fällen KAPITEL I. Der Tisch und der (...) entsprechende wirre Haufen von Atomkernen und Elektronen 1. Das Verhältnis von Tisch zu dem wirren Haufen. Die Horizonte des Tisches, die Horizonte des Haufens 11 2. Die Beobachtung von Tisch und Haufen 13 3. Die Auffassung in Bezug auf Tisch, in Bezug auf Haufen. Die Funktion der Wellen in Bezug auf den Tisch und Haufen. Oberfläche des Wo- dinges und die Geometrie 17 4. Das Licht und die Gegenstände. Licht und Helligkeit, Durchsichtigkeit, Raum 18 5. Das Verhältnis von Lichtwellen zu den Lichtphänomenen. Die Dunk- heit 20 6. Das Verhältnis von Licht und Sehen 22 7. Versuch über die Auffassung. Auffassung, Welt und Geschichten. Welt ohne Geschichten 23 8. Wirklichkeit. Atomwelt und Tischwelt 25 KAPITEL II. Was passiert auf dem Arkturus gerade jetzt? 1. Versuch einer Auslegung. Das konkrete gerade Jetzt 26 2. Das konkrete Individuum und sein gerade Jetzt. Der Bereich des In- viduums 28 3. (shrink)

Dem Beispiel Edmund Husserls folgend unternimmt M.-P. einen grosz angelegten Versuch, die Grundlagen der Sozialphilosophie philosophisch zu erhellen. Er verbindet dabei transzendentalphänomenologische, existenzialphilosophische und lebensphilosophische Denkmotive zu einer sehr persönlichen und ursprünglichen Synthese. Im Hinblick auf den schwierigen Charakter und die undurchsichtige Struktur seiner Ausführung wird zunächst eine Interpretation gegeben. M.-P. geht dialektisch vor. Seine These beruht auf seiner ausführlich entwicelten und sorgfältig dokumentierten Philosophie der menschlichen Leiblichkeit (vergi. Phänomenologie der Wahrnehmung übers, und eingeführt von RUDOLF BOEHM, Berlin 1966, S. (...) 1-396 ; vergi, auch WILLI MAIER : Das Problem der Leiblichkeit bei Jean-Paul Sartre und Maurice Merleau-Ponty, Tübingen 1964, S. 21-101). Diese steht im schroffen Gegensatz zur Cartesianischen Tradition. M.-P. zufolge ist die geistige Existenz eine fortwährende Inkarnation. Hieraus ergibt sich, dasz das Bewusztsein notwendigerweise einen Leib besitzt. Der Leib ist ferner weder Ding noch Bewusztsein ; er hat eine eigene, „dritte” Seinsweise. Eben daher verleiht der Leib mir Zugang zur Welt ; ja noch mehr : Leib und Welt sind genau aufeinander abgestimmt. -Schlieszlich ist der Leib Träger typischer Intentionen motorischer, wahrnehmender, expressiver, elementar-praktischer und sexueller Art. Kurzum die leibliche Existenz ist vital-unpersönlich, sie sichert lediglich das mundane Leben im allgemeinen ; sie ist die Vorbedingung und Grundlage aller Objektivierung, aller Reflexion, aller bewuszten Entscheidung. Doch ist es M.-P. zufolge möglich, unumgänglich von einem subjektiven Leib, einem Leib-Subjekt zu sprechen. Der vorpersönliche Leib und die persönliche geistige Existenz des Menschen sind dabei nicht sauber voneinander geschieden ; ihr Verhältnis darf auch nicht als ein statisches gedacht werden. Es ist vielmehr durch fluktuierende Übergänge in beide Richtungen gekennzeichnet. Höchst persönliche Akte sedimentieren, verwandeln sich in habituelle Erwerbe und Automatismen. Andererseits spielen derartige Habitualitäten in dem kulturellen, geistigen und persönlichen Leben des Menschen eine bedeutsame Rolle. Auf Grund dieser Voraussetzungen vermag M.-P. die Wahrnehmung des alter ego völlig anders zu beschreiben als Husserl. -Wenn mein Blick auf ein anderes Leib-Subjekt fällt, das handelt, dann empfangen alle Dinge, die das andere Subjekt umgeben, eine neue Bedeutung. Sie sind nunmehr das, was das Verhalten des Anderen aus ihnen macht. Eben deshalb sehen wir das andere Leib-Subjekt nie und nimmer als ein ausgedehntes Stück Materie an. Wir betrachten es auch nicht als einen Bestandteil der Welt. Das andere Leib-Subjekt ist vielmehr etwas, was mit der Welt umgeht, sie im Griff hat und auf sie einwirkt. So ist es erklärlich, dasz mein Leib, wenn er den Leib des Anderen wahrnimmt, darin eine vertraute Weise erkennt, sich mit den mundanen Dingen einzulassen. Er sieht in dem andern Leib ein Organ seiner eigenen möglichen Intentionen. Dieses Erkennen soll nun nach M.-P. zu einer Verschmelzung führen. So wie die Glieder meines Leibes ein System bilden, so bilden nunmehr mein Leib und der Leib des Anderen ein einziges Ganzes, das von einer einzigen namenlosen, vorpersönlichen Existenz bewohnt wird. Auf diese Weise ist die Koexistenz psychophysischer Subjekte erklärlich, nicht aber die von Mitmenschen. Doch scheint die Erhellung der letzteren keine Schwierigkeiten mehr zu bieten. Der Mitmensch ist ein Subjekt, das mit Kulturobjekten umzugehen weisz. Unter den Erzeugnissen der Kultur nun spielt die Sprache eine entscheidende Rolle. Im Dialog entwerfen ich und der Andere eine gemeinsame geistige Landschaft. Wir kommunizieren miteinander, weil wir eine gemeinschaftliche Welt besitzen. Die Antithese erinnert in mancherlei Hinsicht an die Existenzphilosophie Jean-Paul Sartre's. Mit der Einführung der subjektiven Leiblichkeit ist das Problem nicht gelöst, betont M.-P. Die Schwierigkeit ist darin gelegen, dasz das alter ego genau dieselben Ansprüche erhebt wie das ego. Ist das wahrnehende Ich ein im vollen Sinne persönliches Ich, dann kann es kein anderes persönliches Ich wahrnehmen. Ist es dagegen ein anonymes Subjekt, dann ist der Andere gleichfalls ein namenloser Organismus. Gehen wir von der letztgenannten Voraussetzung aus, dann nivellieren wir alles, was die Einmaligkeit und Einzigkeit persönlicher Existenz ausmacht. Die Unzulänglichkeit der These seigt sich, wenn wir versuchen, sie auf die Problematik des „cogito” anzuwenden. Das „cogito” legt Zeugnis von meiner individuellen Existenz ab. Zu meiner Existenz gehört ein „transzendentales Feld”, d. h. ein Bereich, warin sich alle Seiende in Objekte-für-mich verwandeln. Bevor wir ein affirmatives oder negatives Urteil über etwas fällen können, musz ich diesem Etwas einen „Platz” in meinem transzendentalen Feld zuerkannt haben. Dies gilt auch mit Bezug auf die Kommunikation und die kommunizierenden Wesen. Sie müssen gleichfalls cogita meines cogito's sein. Es gibt, versichert M.-P., einen erlebten Solipsismus der nicht transzendiert werden kann. Es ist auch nicht möglich, diesen Solipsismus durch die Einführung eines göttlichen ego aufzuheben, dessen geheime Wirksamkeit ich in mir selbst entdecke. Es ist wahr, dasz wir, ich und der andere, im Bezug auf ein überindividuelles göttliches Bewusztsein empirische Objekte wären. Wir wären dann beide den Blicken des unendlichen Zuschauers ausgesetzt ; keiner hätte dem andern gegenüber eine Vorrang. Doch hätte ich dann die Wirksamkeit des göttlichen Bewusztseins in mir infolge eines reflexiven Aktes entdeckt. Dies würde aber bedeuten, dasz ich, der ich nur Schatten bin, durch meine Erkenntnis die Fülle des Lichtes erhellt habe, die ich Gott nenne. Etwas Derartiges würde dem Wesen Gottes widersprechen. Die Antithese kann daher auch durch die Annahme eines unendlichen Bewusztseins nicht widerlegt werden. Die Negation der Negation. Inmitten der Welt begegne ich Anderen. Dies ist ein Phänomen, das sich nicht wegdisputieren läszt. Wenn solipsistische Philosophen von der volkommenen Einsamkeit des ego sprechen, dann musz betont werden, dasz selbst der Begriff der Einsamkeit einen Hinweis auf mögliche Andere enthält. Auch die Alternative : „Ich oder der Andere” ist unhaltbar. Das Denken und Formulieren der Alternative bringt ja bereits mit sich, dasz sowohl Ich wie der Andere implizite gesetzt werden. -Sartre's berühmte „ Dialektik des Blickes" besitzt nicht die Beweiskraft, die ihr vielfach zu erkannt wird. Es ist wahr, dasz der objektivierende Blick des Anderen, solange dieser tatenlos bleibt und sich nicht mitteilt, die Kommunikation zeitweilig suspendiert. Es genügt aber, dasz der Andere ein Wort spricht, um ihn der Kommunikation zugänglich zu machen. Die Antithese wäre unwiderlegbar, wenn ihre Voraussetzungen zuträfen, wenn es nur zwei Seinsweisen gäbe : das Subjekt-und das Objekt-sein, das bewuszte und das dingartige Sein, das Für-sich-und das An-sich-sein. Diese Voraussetzungen weist M.-P.ab. Er hat -einigermaszen im Anschlusz an Husserl -den Beweis dafür geliefert, dasz das wahrgenommene Ding immer als einem groszen Zusammenhang angehörig aufgefaszt wird, letztlich dem Zusammenhang einer Welt. Unser Sein zur Welt geht daher immer der Wahrnehmung von „ diesem" und „jenem” voran. Die Welt ist offenbar weder Subjekt noch Objekt, weder Bewusztsein noch Ding. Was im Bezug auf die natürlichen Welt festgestellt worden is, gilt auch von der sozialen Welt. Unser ursprüngliches Verstehen des Sozialen macht es uns erst möglich, objektivierende Urteile über Individuen und Gruppen zu fällen. -M.-P. illustriert dies an den Beispielen des Klassenbewusztseins und des Nationalbewusztseins. Weder Klasse noch Nation dürfen als ein Fatum betrachtet werden, das von auszen her über mich verhängt worden ist. Ebensowenig sind sie „Werte”, die ich als souveraine Freiheit in meiner Immanenz „gesetzt” habe. „Klasse” und „Nation” sind vielmehr bestimmte Formen der Koexistenz, die für menschliche Individuen einen Aufforderungscharakter besitzen. In ruhigen Zeiten gehen Reize von ihnen aus, die nur gelegentliche Reaktionen auslösen. Man ahnt, dasz es sie gibt, aber man weisz es nicht. In einer revolutionären Situation oder in der Stunde einer nationalen Katastrophe können sie aber Anlasz zu einer klassenbewuszten bezw. nationalbewuszten Stellungnahme geben. Was dann in der Form einer Wahl, einer Entscheidung, eines Bekentnissen in Erscheinung tritt, ist lediglich die ausdrückliche Bestätigung eines vorhergehenden stillschweigenden Engagements. In diesem Sinne bezeichnet M.-P. das Soziale als etwas, das nicht primär Objekt unseres Bewusztseins sondern eine Dimension unseres Existierens ist. Die Frage nach der Transzendenz. Sind M.-P. zufolge soziale Gebilde wie z. B. „Klasse” oder „Nation” bewutetseinstranszendente Realitäten oder bewusztseinsimmanente Inhalte ? -Es ist für M.-P. charakteristisch, dasz er diese Alternative ablehnt. Er wirft zwar das Problem der Transzendenz auf, aber er stellt es auf eine neuartige Weise. Transzendent nennt er diejenigen Phänomene, die mich übersteigen, die aber dennoch nur insoferne für mich sind, als ich sie erfasse und erlebe. Er illustriert jene Problematik an der Hand der Phänomene „Vergangenheit” und „Welt”. Die Vergangenheit ist für den Realisten eine Spur, die sich auf meiner Hirnrinde oder in meiner Pyche befindet. Für den Idealisten ist sie ein cogitatum, das ein transcendentaler Geist in meiner Innerlichkeit konstituiert. In beiden Fällen wäre die Vergangenheit Gegenwart. M.-P. zufolge hat es die Vergangenheit immer schon für mich gegeben, auch wenn ich sie nicht mittels thetischer Akte vergegenwärtigt habe. In analoger Weise ist die Welt allerdings das, was mich umringt, aber sie befaszt mich, auch ohne dasz ich mir davon reflexiv bewuszt werde. Sofern mein Bewusztsein ausdrücklich Zeugnis von ihr ablegt, musz ich die Welt immanent nennen. Sofern sk aber mein Leben bestimmt hat, bevor ich von ihr gewuszt habe, ist sie bewusztseinstranszendent. Dieselbe „negatio supposti” wendet M.-P. nun auch auf das alter ego an. Der Andere ist transzendent, denn sein Sein-für-mich kommt nicht durch irgendwelche intenþionale Leistungen - Analogieschlusz, Introjektion oder Einfühlung -zustande. Ich konstituiere den Anderen nicht, denn ich bin kein göttliches Bewusztsein. Er ist bei mir, bevor ich ausdrücklich kennende, strebende oder wertende Akte vollziehe. -Dennoch ist es wahr, dasz das alter ego der Andere in Bezug auf mich ist. Das könnte er nicht sein, wenn mein Bewusztsein sein Sein nicht bezeugte. Das Zeugnis meines Bewusztseins ist dabei die ausdrückliche Bekräftigung von etwas, das im Stillen bereits in mir lebte. Es ist jedoch erforderlich, damit der Andere mir wirklich gegenübersteht. Infolge dieser wesentlich notwendigen bewuszten Affirmation ist der Andere meinem Bewusztsein auch immanent. - Wenn M.-P. daher behauptet, dasz das alter ego sowohl transzendent als immanent ist, dann darf man das nicht als eine spielerische Ausflucht betrachten. Es bedeutet, dasz sich mein gesamtes Leben in einer Sphäre von Sozialität abspielt, und dasz diese Sphäre das bewuszte Beurteilen und Sich-Verhalten gegenüber sozialen Partnern erst möglich macht. Das transzendentale Motiv im Denken M. P.'s. Das Problem der Transzendenz stellt sich demnach bei M.-P. auf eine sehr besondere Weise : es ist die Frage nach der Seinsart eines Transzendenten, das nicht ohne weiteres Überstieg des Selbst und eines Immanenten, das nicht schlechthin Wohnen in dem Selbst ist. Überdies formuliert er das Problem nicht in statischen, sondern in dynamischen Ausdrücken und Begriffen. Wie kann ich „ Urpräsenz" sein, die jede Anwesenheit eines Anderen bei mir bedingt, und gleichzeitig „Entgegenwärtigung”, die mich entrückt, fragt er sich. -Die Lösung dieser für ihn entscheidende Frage sucht er in der Richtung einer Transzendentalphilosophie. Das Paradox der immanenten Transzendenz kann nur dann philosophisch begreiflicher werden, wenn etwas gefunden wird, das die beiden Pole : „ Mich” und „den Anderen” umspannt ; das den Gegensatz zwischen Innerlichkeit und Äuszerlichkeit aufhebt ; das Interiorität zur Äuszerlichkeit erweitert und die Exteriorität verinnerlicht. M.-P. führt zunächst einen einigermaszen veränderten Begriff der Subjektivität ein. Das Bewusztsein, das cogito, die Subjektivität ist ihm zufolge nicht ohne weiteres als Identität mit sich selbst, als Selbstanwesenheit, als Wohnen in sich selbst zu charakterisieren. Ja, die absolute Selbstanwesenheit wird in Wahrheit niemals vollkommen realisiert, da die Subjektivität gleichzeitig auch Gerichtet-sein auf den Andern, Offenstehen für die Welt und Sprung nach der Zukunft ist. Sofern nun die Subjektivität nicht starre, unveränderliche Identität sondern ek-statisches Sein beim Anderen ist, ist ihre Seinsweise keine andere als die der Temporalität. So wie die Zeit in jeder ihrer temporalen Ekstasen das zur Entfaltung bringt, was in der vorgehenden als Keim angelegt war, so ist auch die Subjektivität der Drang, das zum Ausdruck zu bringen, was bereits implizit in ihre gelebt hat. -Nach M.-P. ist es falsch zu behaupten, das Subjekt befinde sich „ in" der Zeit. Er betrachtet vielmehr Subjekt und Zeit als ein und dieselbe alles gründende Wirklichkeit. Damit hat er auch das Problem der immanenten Transzendenz seiner Lösung näher gebracht. Die Zeit ist ja einerseits Anwesen, Gegenwart, Urpräsenz ; andererseits ist sie Flusz, Entgegenwärtigung, Ekstase. Sie ist das „wahre Transzendentale”, der „Ursprung der Transzendenzen”. Damit ist auch klar, welche Rolle das transzendentale Motiv im Denken M. P.' s spielt. M.-P. befaszt sich nicht mit der Möglichkeit formaler apriorischer Prinzipien. Er entwirft auch keine Lehre von den konstituierenden Leistungen eines transzendentalen Bewusztseins. M.-P. glaubt, das „wahre Transzendentale”, das der Ursprung der Realitäten ist, in der Temporalität entdeckt zu haben. Im Lichte dieser Entdeckung meint M.-P. nun auch, das Rätsel des alter ego lösen zu können. Es ist wahr, dasz ein Bewusztsein das andere ausschlieszt. Mit der Temporalität ist es aber anders gestellt. Die Zeit ist ja das Transzendens schlechthin. Sie überfliegt alle Grenzen und überbrückt alle Abgründe. So wie meine Gegenwart einer Zukunft entgegenwächst, die ich nicht kenne und vielleicht nie kennen lernen werde, so öffnet sich eine Gegenwart auch der Gegenwart des Anderen, die mir unbekannt ist. Ich verstehe auf vorprädikative Weise, dasz im Anderen derselbe Drang derZeitungen am Werk ist wie in mir, und dieses Verständnis gestattet mir, in dem Anderen den möglichen geistigen Partner zu erkennen. Die Analyse und Interpretation der Sozialphilosophie M.-P. gibt dem Verfasser Anlasz zu einigen kritische Betrachtungen. Sie betreffen vier Denkmotive M.-P.' s : die vermeintliche Verschmelzung der psychophysischen Subjekte, seinen Begriff der Welt, seinen existenzphilosophischen und seinen transzendentalphilosophischen Ansatz. Gezeigt wird, dasz aus den beiden letztgenannten Ansätzen keine geeignete Grundlage für eine personale Sozialphilosophie zu gewinnen ist. (shrink)

I argue that Husserl’s manuscripts on intersubjectivity discover a decisive role for self-movement in the constitution of the shared world. I explore two complementary constitutive functions. The first enables empathetic apperception by closing the divergence in sense between the original ego, which does not find itself at a location, and the alter ego, which is found over there. By traversing distances with its organically articulated Leibkörper, the original ego establishes an analogy between self-movement and thing-movement that guides the recognition (...) of another ego in space. The second accounts for the exchangeability of perspectives between differently located subjects. The restricted motility of the Leibkörper is discovered against the background of ideal but motivated possibilities of going to any distant perspective. These possibilities are rooted in the purely kinaesthetic potential of the Leib. To inhabit another perspective need not involve changing the world. This evidence underlies the Weltanschauung according to which what appears from the other’s perspective is a possible appearance for me. Taken together, these two constitutive functions show how self-movement discloses a definite but accidental location from which the ego shares the world. (shrink)

Die Alexias Anna Komnenes ist eine sehr wichtige und interessante historische Quelle für die Zeit um die Wende vom 11. zum 12. Jh. Bereits im J. 1970 bezüglich des 15. Buches und im J. 1990 bezüglich der Bücher 1–14 der Alexias wurde von A. Kambylis und D. R. Reinsch entsprechend festgestellt, daß die bis zu jenem Zeitpunkt erschienenen Ausgaben einschließlich der von B. Leib (1937 (1967), 1943 (1967), 1945) verbesserungsbedürftig waren. So wurde der Plan zu einer neuen kritischen Ausgabe (...) der ganzen Alexias auf der Basis einer erneuten Kollation der Hss. und eines gesicherten Stemmas gefaßt. Durch das vorliegende Werk, das unter Mitwirkung von D. R. Reinsch und A. Kambylis entstanden ist (wobei D. R. Reinsch für die Bücher 1–14, A. Kambylis für Buch 15 verantwortlich ist), wurde dieser Plan auf beste Weise erfüllt: Nicht nur wurden die Hss. gründlich (neu) kollationiert, wodurch viele Verlesungen der älteren Ausgaben, insbesondere der von Leib, ans Licht gekommen sind und beseitigt werden konnten; darüberhinaus wurde ein (bisher fehlendes) sicheres und klares Stemma erstellt, welches wiederum zu einer Neubewertung der Hss. als Textzeugen führte. Demnach wurde mehr Wert auf die Hs. F gelegt, die nunmehr meistens als Basis der Textkonstitution zugrundegelegt worden ist, während die Hss. C und V um eine Stufe tiefer (als bisher) gestellt wurden. Auch haben die neuen Herausgeber viele Konjekturen älterer Editoren, hauptsächlich Reifferscheids, als erfolgreich bzw. fruchtbar anerkannt und beibehalten, während sie andere Eingriffe in den Text mit Recht rückgängig gemacht haben. Reinsch und Kambylis sind bei der Textherstellung insgesamt behutsam vorgegangen, d.h. sie haben sich davor gehütet, in den überlieferten Text einzugreifen, wenn er vertretbar schien. Wenn es hingegen notwendig war, haben sie glänzende Konjekturen erbracht. Insbesondere fällt hier die Leistung von Kambylis auf bei der Wiederherstellung des stark beeinträchtigten letzten Teils des 15. Buches, der nunmehr nahezu vollständig wiederhergestellt worden ist. (shrink)

This wide ranging and challenging book explores the relationship between subjectivity and mortality as it is understood by a number of twentieth-century French philosophers including Sartre, Lacan, Levinas and Derrida. Making intricate and sometimes unexpected connections, Christina Howells draws together the work of prominent thinkers from the fields of phenomenology and existentialism, religious thought, psychoanalysis, and deconstruction, focussing in particular on the relations between body and soul, love and death, desire and passion. From Aristotle through to contemporary analytic philosophy and (...) neuroscience the relationship between mind and body has been persistently recalcitrant to analysis, and emotion is the locus where the explanatory gap is most keenly identified. This problematic forms the broad backdrop to the work’s primary focus on contemporary French philosophy and its attempts to understand the intimate relationship between subjectivity and mortality, in the light not only of the ‘death’ of the classical subject but also of the very real frailty of the subject as it lives on, finite, desiring, embodied, open to alterity and always incomplete. Ultimately Howells identifies this vulnerability and finitude as the paradoxical strength of the mortal subject and as what permits its transcendence. Subtle, beautifully written, and cogently argued, this book will be invaluable for students and scholars interested in contemporary theories of subjectivity, as well as for readers intrigued by the perennial connections between love and death. (shrink)

Understanding “what something is” has long occupied philosophers, and no Western thinker has had more influence on the nature of being than Aristotle. Focusing on a reinterpretation of the concept of energeia as “activity,” Aryeh Kosman reexamines Aristotle’s ontology and some of our most basic assumptions about the great philosopher’s thought.

Plato and Aristotle on the vocation of the philosopher -- Halevi's Kuzari as a platonic dialogue -- Maimonides and the imagination -- Elia del Medigo, Averroes and Averroism -- Paduan Averroism reconsidered -- Philosophy and mysticism -- Maimonides and Spinoza on good and evil -- A note on natural right, nature and reason in Spinoza -- Spinoza and Luzzatto : philosophy and religion -- On the interpretation of Maimonides: the cases of Samuel David Luzzatto and Ahad Haxam -- Harry a. (...) Wolfson as interpreter of medieval thought -- On the limitations of human knowledge. (shrink)

Exploring what two foundational figures, Plato and Aristotle, have to say about the nature of human awareness and understanding, Aryeh Kosman concludes that ultimately the virtues of thought are to be found in the joys and satisfactions that come from thinking philosophically, whether we engage in it ourselves or witness others' participation.

In Heraclitus and Thales’ Conceptual Scheme: A Historical Study Aryeh Finkelberg rejects the teleological interpretation of early Greek thought as targeted at later results, viz. philosophy, and seeks to determine its intended meaning by restoring it to its historical context.

In this paper we study the question assuming MA+⌝CH does Sacks forcing or Laver forcing collapse cardinals? We show that this question is equivalent to the question of what is the additivity of Marczewski's ideals 0. We give a proof that it is consistent that Sacks forcing collapses cardinals. On the other hand we show that Laver forcing does not collapse cardinals.

Alternatively, we might attend not to the different answers appropriate to different questions asked about the same entity, but to the different answers which result when, about different entities, the same question is asked repeatedly, the question "What is it?" What is Socrates? a man; what is a man? an animal; and so on, branch by branch up the Porphyrian tree, until we reach "substance." Each ultimate answer will signify a supreme and irreducible genus of entity, not a type of (...) predicate, but a predicate, effecting a classification of things into their ultimate types. On the basis of such an account, Ross explains that although. (shrink)

Name der Zeitschrift: Deutsche Zeitschrift für Philosophie Jahrgang: 67 Heft: 3 Seiten: 349-372.

The paper addresses the topic of the unavoidability of contradiction in dealing with issues of scepticism – and how coherence can be restored to sceptical arguments and texts. It considers six classic paradoxes in the history of Western thought – of how language works to undermine and derail the coherence of thought. It also theorizes a philosophy of language approach to restore coherence in the classic instances discussed. As its major example, the paper explores how and why the image of (...) successful, long-standing constitutions is a minimalist image through a discussion of the relationship between epistemological scepticism generally and textual scepticism specifically. (shrink)

Aryeh Botwinick argues for the recovery of a radical democratic tradition that emphasizes the role of individual participation in the development and control of social and political institutions. Such involvement implies philosophical skepticism—the assumption that the truth about what is the best course of action cannot be known with certainty and that, therefore, every person’s opinion has an equal claim to be considered. The crucial stumbling block to reappropriating this radical egalitarian tradition is the supposed unviability of a consistent (...) skepticism. In an effort to chart a new course of philosophical inquiry into political matters, Botwinick grapples with the formulation of a consistent version of skepticism, claiming that it provides "a continually renewing impetus for the expansion of political participation." Twentieth-century philosophers have, for the most part, opted for some version of mitigated skepticism, which, the author argues, "has blinded them to the radical political implications of skepticism." Underscoring a pattern of convergence between Anglo-American and Continental philosophy, Botwinick proposes a number of strategies to rehabilitate the rationality of participatory democratic political institutions by articulating an acceptable version of consistent skepticism. (shrink)

This is the first English translation of The Fathers According to Rabbi Nathan, one of the richest depositories of rabbinic reflections on the study of the Torah. It is the earliest commentary on Abot, the only tractate of the Mishnah that does not deal with legal matters but exclusively with "agada," an unlimited variety of religious, ethical, and edifying subjects.

_Compelling account of Strauss's mature Maimonidean writings._.

In The Hasidic Moses, Aryeh Wineman invites readers to join him on a journey through various eighteenth- and nineteenth-century Hasidic texts that interpret the life of Moses. Such texts read their own accent on spirituality and innerness along with their conceptions of community and spiritual leadership into the biblical account of Moses. Wineman reveals the ways in which historical Hasidic voices interpreted both the Exodus from Egypt and the scene of Revelation at Sinai as statements concerning what occurs constantly (...) in our lives at all times. In addition, Wineman shows how Hasidic readers embraced the idea that Moses had to die in order that his soul might return to the world in the righteous and holy ones of every generation, and that the presence of Moses actually transcends time and is present in spiritual understanding as it unfolds at any moment in any period. ""Aryeh Wineman has written a clear and accessible book that serves as a delightful entry into the world of Hasidic thought. Using the template of Hasidic interpretations of the life of Moses, he takes the reader carefully through a broad range of Hasidic works, highlighting the Hasidic resistance to the plain meaning of scripture, opting instead for their penchant for devotional and spiritually deepening readings... The impulse toward spiritualizing both deepens the original text of the Torah and transcends it, stimulating the reader to read the Torah as an edifying document, rather than primarily a historical, legal, or even national work."" --Joel Hecker, Reconstructionist Rabbinical College ""Aryeh Wineman's The Hasidic Moses is a triumph on every level... The figure of Moses is brought alive in the words of the classic Hasidic masters and is made available for a new generation of spiritual seekers hungry to find meaning in biblical models and mystical texts. The Bible tells us that no one knows where Moses is buried--but we can say that he lives robustly in Aryeh Wineman's sparking new book!"" --Nehemia Polen, Hebrew College, Newton Centre, Massachusetts ""Aryeh Wineman writes authoritatively as the scholar he is, but addresses himself--like the rabbi he also is--not to other scholars, but to readers and seekers who would like to understand. In this way he lives the humility of the teacher Moses and leads us through his writing into the depths of the Hasidic homily and parable... For those of us who don't have direct access to the hasidic texts he translates, his gentle and careful presentation of The Hasidic Moses is a gift from soul to soul."" --Rodger Kamenetz, author of The Jew in the Lotus and Burnt Books Aryeh Wineman has written many studies in the area of Hebrew literature and Jewish mysticism. (shrink)

In lieu of an abstract, here is a brief excerpt of the content:A Case for Hume's Nonutilitarianism ARYEH BOTWINICK IN MANY HISTORIES OF WESTERN THOUGHTI--as well as in those devoted more specifically to the history of Western political thought2--the designation of Hume as a utilitarian in his ethical and political theory is taken for granted. The word "utility" occurs frequently in both the Treatise and the Enquiry concerning the Principles of Morals, and this has led most commentators to posit (...) a natural continuity between Hume's invocation of the term and later philosophical elaboration of it. However, more is involved here than simply a repetition of a key word or phrase. The doctrine of sympathy that plays a crucial role in nineteenth-century utilitarian thought 3 also appears to be central to Hume's ethical and political thought. Moreover, Hume's views on such a fundamental question as political obligation would appear to have been adopted directly by the utilitarians. Bentham, for example, when dealing with the question of the ground of political obligation, cites Hume directly in order to reaffirm his position," which seems to suggest that degree of shared assumptions and insight among thinkers that goes to constitute a particular tradition. Yet, it is my contention s that the historical categorization described in the previous paragraph 6is too facile in that it overlooks important discontinuities separating Hume from utilitarian thought. Although many interpreters have claimed that Hume was not a utilitarian simply because he was a noncognitivist, the theories of morals and politics often attributed to him are extensionally equivalent with I am grateful to Professor Thomas Scanlon of the Department of Philosophy at Princeton for his comments on earlier drafts of this paper. ' See, for instance, J. Bronowski and Bruce Mazlish, The Western Intellectual Tradition (London: Hutchinson & Co., 1960), p. 475. 2 See, for example, George H. Sabine, A History of Political Theory, 3rd ed. (New York: Holt, Rinehart and Winston, 1961), p. 602, where, however, Hume's utilitarianism is regarded as having more in common with John Stuart Mill's than with Bentham's. 3 John Rawls, A Theory of Justice (Cambridge, Mass.: Harvard University Press, Belknap Press, 1971), pp. 183-194. 4 Jeremy Bentham, A Fragment of Government, ed. Wilfrid Harrison (Oxford: Basil Blackwell, 1967), pp. 49-56. 5Rawls, to some extent, supports an interpretation of Hume as a nonutilitarian. See, for instance, how he construes Hume's rejection of an original contract (Theory of Justice, pp. 32-33). Yet on the crucial question of a doctrine of sympathy he posits a continuity between Hume and utilitarian thought, which I find unacceptable. 6 John Plamenatz, in his history of utilitarian thought, specifically supports this categorization (The English Utilitarians [Oxford: Basil Blackwell], pp. 22-45). See below, final pages, for a further discussion of Plamenatz's scheme of categorization. [4231 424 HISTORY OF PHILOSOPHY utilitarianism. 7 It is precisely this claim that I wish to dispute. With regard to the doctrines of utility and sympathy, I shall try to pinpoint the import they carried for Bentham and his followers and compare this with the meanings these doctrines have in the context of Hume's thought. I shall also attempt to relate his thought to the important English philosophers in the social contract tradition--Hobbes and Locke-exploring the possibility that Hume's deepest affinities might lie with his contractarian predecessors, rather than with his utilitarian successors. As a preliminary question we might consider how Hume defines the concept of utility. It seems that for him the term remains a fairly vacuous one to be identified with an unspecified tendency of an action "to the good of mankind. ''8 He does not appear to connect the notion of utility with that of pleasure the way the utilitarians do. 9 Hume's invocation of the concept of utility outside the context of its association with pleasure would not necessarily prevent our considering him a utilitarian if in the structure of his theory of moral judgment (where he supplies some content to the notion of "the good of mankind") the notion of "pleasure" serves as the common denominator in terms of which a balancing process can be carried out. However, an examination of the arguments where Hume makes use... (shrink)

In this work we give a complete answer as to the possible implications between some natural properties of Lebesgue measure and the Baire property. For this we prove general preservation theorems for forcing notions. Thus we answer a decade-old problem of J. Baumgartner and answer the last three open questions of the Kunen-Miller chart about measure and category. Explicitly, in \S1: (i) We prove that if we add a Laver real, then the old reals have outer measure one. (ii) We (...) prove a preservation theorem for countable-support forcing notions, and using this theorem we prove (iii) If we add ω 2 Laver reals, then the old reals have outer measure one. From this we obtain (iv) $\operatorname{Cons}(\mathrm{ZF}) \Rightarrow \operatorname{Cons}(\mathrm{ZFC} + \neg B(m) + \neg U(m) + U(c))$ . In \S2: (i) We prove a preservation theorem, for the finite support forcing notion, of the property " $F \subseteq ^\omega\omega$ is an unbounded family." (ii) We introduce a new forcing notion making the old reals a meager set but the old members of ω ω remain an unbounded family. Using this we prove (iii) $\operatorname{Cons}(\mathrm{ZF}) \Rightarrow \operatorname{Cons}(\mathrm{ZFC} + U(m) + \neg B(c) + \neg U(c) + C(c))$ . In \S3: (i) We prove a preservation theorem, for the finite support forcing notion, of a property which implies "the union of the old measure zero sets is not a measure zero set," and using this theorem we prove (ii) $\operatorname{Cons}(\mathrm{ZF}) \Rightarrow \operatorname{Cons}(\mathrm{ZFC} + \neg U(m) + C(m) + \neg C(c))$. (shrink)

Moderating effects of religiousness and spirituality on the relations between sexual and non-sexual dyadic communication with sexual and marital satisfaction were examined. Three hundred forty-two married Jewish women responded to self-report measures. Religiousness moderated the relations between both sexual and non-sexual communication with marital satisfaction—for the less religious these relations were stronger in comparison with the more religious—but not with sexual satisfaction. Sexual communication had a unique contribution to the prediction of sexual satisfaction while both types of communication demonstrated unique (...) contributions to the prediction of marital satisfaction. The implications of these findings on the role of dyadic communication in relational satisfaction and the meaning of sexual and marital satisfaction for the more and less religious are discussed. (shrink)